CONTRADICCIÓN Según Paulo Freire

¿Cuál es el sentido de “contradicción” para Freire?

En los orígenes griegos de la filosofía, con Heráclito de Éfeso, “contradicción” figura como la “madre” de todas las cosas, en el sentido de que todo lo existente se sustenta y se transforma en la relación de oposición con su contrario. Por eso, todo lo que existe está en constante cambio. Modernamente ese concepto es retomado por Hegel, que presenta la contradicción en la forma de de “lucha de la conciencia” por el reconocimiento o para convertirse en conciencia de sí para sí, en la dialéctica con la otra conciencia como conciencia del otro. En la justificación de Pedagogia do oprimido, Freire retoma la dialéctica entre el señor y el siervo. Aún como presupuesto histórico, Marx afirmó que las leyes del pensamiento corresponden a las leyes de la realidad y que ambas son movidas por la contradicción. El pensamiento es dialéctico y la realidad es dialéctica. La dialéctica es contradicción externa e interna; unidad de las contradicciones o identidad, pero también la ciencia muestra cómo las contradicciones pueden ser concretamente idénticas; como las unas se transforman en las otras y viceversa. Es por eso que la razón no puede tomar a las contradicciones como cosas muertas, petrificadas. Ella debe considerarlas como ellas son: “cosas vivas, móviles, luchando una contra la otra en y a través de su lucha” (LEFREVRE, 1979,

p. 192). Los momentos contradictorios están situados en la historia con su parcela de verdad, pero también de error. Ellas no se anulan una a la otra y su contenido se mantiene y es superado a cada momento. Para que pueda emprenderse una acción transformadora, es indispensable que se comprenda la historia y sus contradicciones, a fin de superarlas de forma gradual.

En la economía la contradicción se presenta en la forma de lucha de clases, y la historia humana puede ser entendida a partir del principio de que no hay una dialéctica permanente de las fuerzas entre poderosos y débiles, opresores y oprimidos. Como se lee al inicio del Manifiesto Comunista, de Marx y Engels, la “historia de toda sociedad pasada, es la historia de la lucha de clases”. Sobre esa base económica de la contradicción social se yergue la superestructura: el Estado y sus instituciones, así como las ideas económicas, sociales, políticas, morales, filosóficas y artísticas. Marx propone la inversión de la pirámide social, eligiendo al proletariado como la fuerza capaz de destruir a la sociedad capitalista y de construir una nueva sociedad. Pero, para que ello suceda, los trabajadores necesitan tomar conciencia de que están dominados por la ideología de la clase dominante. La forma de pensar la vida y la sociedad es dictada por las ideas que produce la burguesía para mantener la desigualdad social, a pesar de que parezca absurdo que la humanidad entera trabaje y produzca, subordinándose a una minoría de grandes empresarios.

En la justificación de Pedagogia do oprimido, Freire retoma ese lenguaje de la contradicción como lucha de clases. A pesar de usar la metáfora hegeliana de la dialéctica del amo y el esclavo, el lenguaje ahí utilizado es nítidamente marxista: “en la contradicción, los oprimidos incorporan inconscientemente al opresor”. Pero, por otro lado, a pesar del tenor opresivo de la contradicción social, en ella opera una negatividad productiva, que se mueve en la dirección de la superación: los oprimidos, al tomar conciencia de su situación de opresión y al emprender una acción global de transformación de la sociedad, son los agentes de su propia liberación y de la liberación de los opresores. “Sólo  el poder que nazca de la debilidad de los oprimidos será lo suficientemente fuerte para libertar a ambos” (FREIRE). Al buscar su liberación, en un primer momento, los oprimidos tienden a ser opresores, porque la “estructura de su pensamiento se encuentra condicionada por la contradicción vivida en la situación concreta en que forman su conciencia” (FREIRE). En esa contradicción, ellos entienden que la realización humana consiste en convertirse en igual al opresor que incorporaron de forma inconsciente. Su conciencia está marcada por la situación en la que están “sumergidos”. Se reconocen en su contrario, pero aún no luchan por la superación de la contradicción. “Uno de los polos de la contradicción que pretende identificarse con su contrario” en lugar de reconocerse a sí mismo como otro, frente al reconocimiento de aquello que le es opuesto (p. 33). Esto porque, en una sociedad llena de contradicciones, la conciencia de los oprimidos, en su relación con la conciencia de los que oprimen, se convierte en dualista. “La situación de opresión en la que se forman, en la que realizan su existencia, los constituye en esta dualidad, en la que se encuentran prohibidos de ser”, porque hospedaron la conciencia opresora y a partir de ella ven al mundo (p. 34).

Pero en el proceso de concientización los oprimidos se reconocen como limitados por la situación concreta de opresión, y paulatinamente, se dan cuenta de la falsedad del “ser para sí del opresor”. Descubren que su modo de pensar está condicionado por las contradicciones de la situación existencial, y que su ideal de ser humano es el ideal del opresor (FREIRE, 1979, p. 57). Como contradicción del opresor, que en ellos tiene su verdad, sólo superan la situación en la que se encuentran cuando el hecho de reconocerse en su condición de oprimidos los compromete en la lucha por liberarse (FREIRE). Continuando en la perspectiva hegeliana, lo que caracteriza a la conciencia servil del oprimido en relación a la conciencia del señor, es afirmarse como “cosa” o como “conciencia para otro”. Pero el proceso de concientización busca recolocar al ser humano oprimido en su lugar de sujeto, para superar la contradicción de clases y afirmar una sociedad de sujetos, cuya conciencia supere la contradicción, la ruptura, y pase a vivir la verdadera dialéctica del movimiento histórico, especialmente el orden natural del mundo del trabajo, colocando nuevamente la cuestión de la praxis

Autor

Luis Gilberto Kronbauer